子非鱼安知鱼之乐？带你领略庄子的非凡大智慧
庄子与惠子曾在濠水边论辩，其对话中包含“子非鱼，安知鱼之乐”这一名句。这场辩论发生在春秋战国年代，两位参与者都是当时知名的思想家。
庄子跟惠子在濠梁边散步。庄子说：鲦鱼在水中悠然自得，这就是鱼的快乐。惠子说：你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？庄子说：你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢……
庄子和惠子同游濠梁之上,庄子说:鲦鱼在河中畅游,这是鱼儿的欢愉。惠子回应:你并非鱼,怎能知晓鱼儿的快乐。庄子反驳:你也不是我,又怎能断定我不知道鱼的欢欣。惠子坚持:我既然不是你,自然无法知晓你感受如何;你又不是鱼,自然无法判断鱼是否愉悦,这是毋庸置疑的。
庄子谈到：“起初你问我‘何处领会鱼的愉悦？’这句话”，接着他表明，此刻他是在濠水边的那座桥上领会到的。”惠子立刻说不出话来。
故事进行到此，我们明白庄子最终是强词夺理，是暗中转换论点，答非所问。然而这场辩论引人深思，让我们见识到一位与众不同的庄子。
人们时常谈论：渴望化作飞鸟，在空中无拘无束地飞翔，盼望变成游鱼，在水中随心所欲地遨游，向往成为花朵，不受约束地盛开。
我们真的清楚鸟儿是否开心吗？鱼儿是否无拘无束呢？我们对花的真实状态也无从得知。孩童时我们渴望成熟，以为成年就等于幸福，但成年后又担忧衰老。
我们总是向往明天，我们总是嫉妒他人，我们总是追逐未拥有的，我们总是贪图超乎所需，我们总以为远方的景致才更动人心魄。
我们常常沉溺于个人的主观领域去认识世间万物的本质，由此产生了许多以自我为中心的判断，比如频繁出现“依我之见”“随心所欲”“确信无疑”之类的表述。依照佛法的解释，这就是所谓的“我执”，即对自我产生了难以割舍的迷恋，进而不断向外寻求满足，在追逐过程中反复经历得到与失去的痛苦。
当局者确实容易看不清状况，旁观者反而能更清楚事实，“不识庐山真实面貌，只因身处其中，”这说明了人们在小我这种主观环境中徘徊，常常感到困惑，由此产生忧愁。
庄子与惠子那段看似轻松的问答，表面上是彼此调侃，实则蕴含深意，引人深思，笑过之后，我们仿佛还有余味，若能真正领会其中道理，对人生或许会有更多理解与豁达。
你并非鱼，怎能体会鱼的快乐，其实鱼的感受我们无从得知，因此不必艳羡鱼儿的生存状态，也不应沉溺于这个“小我”所呈现的表象而一味地追逐。
王阳明是位知名哲学家，他提出过“心即理”的观点。外部环境其实只是我们内心世界的反映，内心状态转变了，我们所感知的世界也会随之改变。只要内心充满阳光，整个生命都会变得温和而美好。
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