孟子的思想和主张是什么？

孟子（约公元前372年—公元前289年），字轲、子舆，出生于战国中期的邹国（今山东邹县东南），距故里曲阜不远。孔子。他是著名思想家、政治家、教育家、孔子学说传承人、儒家思想的重要代表人物。他自幼丧父，家境贫寒，为子思的学生。孟子学成后，以学者的身份游说诸侯，试图宣扬自己的政治主张，曾到梁（卫）、齐、宋、滕、鲁等地。他继承了孔子的“仁”思想，并将其发展为“仁政”思想。他被称为“雅圣”，与孔子并称为“孔孟”

以人为本的思想

孟子根据战国时期的经验，总结了各国治乱兴衰的规律，提出了富有民主本质的著名命题：“民为大，国为大”。其次，国王是最小的。”他认为，如何对待人民的问题对于国家的成败至关重要。孟子十分重视民心，通过大量历史事例反复阐释，这是关系得天下、失天下的关键问题。 “民为重，国为次，君为轻”。意思是说，人民是第一，国家是第二，国王是最后。孟子认为，君主应该首先关心人民，政治家应该保护人民的权利。孟子同意，如果君主不道德，人民有权推翻政权。为此，《汉书》和《艺文志》只是将《孟子》作为孔子之书置于学者之列，而没有得到应有的地位。到了五朝十国的后蜀时期，后蜀国君孟昶下令将《孟子》等十一部经书用楷书刻在石上。这可能是《孟子》被收入《经书》的开始。到了南宋孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，使之合为一书。 《十三经》之首。 “孟子”的地位被推向巅峰。据说，明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，下令删除《孟子》中的相关内容。

仁政论

孟子继承和发展了孔子的德政思想，并将其发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治理论是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务。他把“亲缘”、“长寿”的原则运用到政治中，缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。孟子半身像 一方面，孟子严格区分统治者和被统治者的阶级地位，认为“劳者治人，劳者治人”。他还效仿周制度，制定了一套从天子到百姓的等级制度；另一方面，他把统治者与被统治者的关系比作父母与子女的关系，认为统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像父母一样亲近和侍奉统治者。孟子认为，这是最理想的政治。统治者实行仁政，就能得到人民的衷心拥护；实行仁政，就能得到人民的衷心拥护；相反，如果他不关心人民的生死，实行暴政，他就会失去人民的支持，成为暴君，被人民推翻。仁政的具体内容非常广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下之道等，并且有一条民本思想的线索贯穿其中。

这种思想是由春秋时期重民轻神的思想发展而来的。孟子曰：“仁政必从经济起”。所谓“井界”，就是对田界的划分和安排，实行井田制度。孟子所设想的井田制度，是一种以户户小农为基础，以地租剥削形式的封建自然经济。每个农民有五亩房、一百亩田，温饱自给。孟子认为“民为道，有恒产者恒，无恒产者无恒”。只有让人民拥有“永久财产”，固定在土地上，安居乐业，才不会触犯刑法，为非作歹。孟子认为，当人民的物质生活得到保障时，统治者就会设立学校，以孝悌的道理来教育人们，引导人们向善。这样可以塑造“相亲”、“长久”的良好道德风俗，即“人人爱其亲人，与他共同成长，天下太平”。孟子认为，实行仁政的统治者，能够赢得天下人民的衷心拥护，这样就能立于天下无敌。孟子所说的仁政，一定是建立在统治者的“不宽容”的基础上的。孟子曰：“先王有不能容人之心，今有不能容人之政”。 “不宽容之心”是一种同情心和仁慈之心。然而，这种同情仁爱不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘感情出发。孟子主张“亲亲，仁爱民”，“老者如老者，少年者如少年人”。仁政就是这种不宽容的政治体现。仁，按照孟子的解释，就是“人心”。

什么是仁？据《孟子》一书可概括为：

一是贴近群众。孟子主张统治者要“与民同居”、“与民同居”。

二是用德。 “为天下得民者，谓之仁”。 （《滕文公上》）“尊贤使能，英雄当道”。 （《公孙丑》上）“贤者当政，能者在职，其政刑明”

第三，《孟子传》尊重人权。孟子公开宣扬“民为贵”、“王为轻”的口号，主张在一定范围内调和统治者与劳动人民的关系。

第四，慈悲心。要求统治者用“老人和别人的老人，年轻人和他们的年轻人”的方法来治理人民。相信这样做，就能得到人民的欢迎和支持，从而实现“天下无敌”。

第五，杀不义之人也是仁，而且是最大的仁。孟子要求严厉谴责一切残害人民的暴君贪官，力图把现实社会发展到“护民称王”的政治轨道上。孟子以“仁政”为根本出发点，在“井田”模式的基础上创造了一套理想的经济方案。他主张“省罚、减税、收税”、“不犯农时”等主张。要求封建国家在收税的同时，要注重生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入就有充足的来源。

这种思想值得肯定。作为新兴地主阶级的思想家，孟子还提出了重农不抑商的理论，完善了“重农抑商”的传统思想。这种经济理念在当时是进步的。孟子的“井田制”理想对后世建立限制土地兼并、缓和阶级矛盾的国家治理理论具有深远的影响和指导意义。孟子的“义子”和“教”的教育思想，也是孔子“有教无别”（《论语·卫灵公》）教育思想的继承和发展。他们都把全民教育作为实施仁政的手段和目的。一方面主张“置为象虚学堂以教”（滕文恭第一句），加强学校教育；另一方面，要求当权者身体力行，带头做出表率。 “君有仁，无不仁；君有义，无不义；君正，无不义”。 （礼楼篇第一部分）以榜样的力量教育人民。教育的目的是帮助人们“明人伦”，以建立“上人伦清，下民亲”的和谐、理想、有道德秩序的社会（滕文公《第一句话）。孟子一直将自己视为孔子的正统继承者，他的教育贡献是无与伦比的。他不仅为弟子讲学，培养了岳正子、公孙丑、万章等优秀学生，而且还与弟子一起着书立说，其中有《孟子》七篇，留给后人。就像连绵不断的春雨，落在了悠久的历史文化上。对于教育方法的改进，孟子对“以学生为师”的传统教育方法给予了高度评价。当他的得意弟子公孙丑问为什么有的君子不亲自教育自己的儿子时，孟子回答说：“形势不好，老师必须讲义，义不成则怒随之，怒随则怒” ”。他们是在反抗蛮族……古人改变儿子，教导他们，但父子之间却没有责任。善良。善行负责，超脱则不吉利。 ”（李楼第一章）由于父子感情深厚，父亲常常对儿子管教不严，儿子的一些错误和问题都是因为溺爱和傲慢而造成的。所以，“父子行善，不互相指责”，这样既可以严格要求，又可以维系父子之间的亲密关系，而不至于受到伤害。道德伦理的感受。 《孟子学派》孟子将道德规范概括为仁、义、礼、智四种，他认为“仁、义、礼、智”是人与生俱来的东西，不能从客观存在中获得。同时，把人伦关系概括为五种，即“父子有亲、君臣有义、夫妻有别、长幼有序、孟子认为，仁、义、礼、智四者中，以仁义为最重要。仁义的基础是孝悌，而孝悌是处理父子兄弟血缘关系的基本道德规范。他认为，如果每个社会成员都用仁义来处理各种人际关系，封建秩序的稳定和天下的统一就能得到可靠的保证。

“仁义”是孟子道德理论的核心思想。孟子所说的“仁义”具有阶级性，是建立在封建等级社会的基础上的。但他反对统治者对老百姓的剥削，反对国家之间、家庭之间的战争。仁是一个古老的政治思想范畴。 《说文》解释仁字：“仁而亲。从人二。”随着社会的发展，其含义也在不断演变。孔子的仁学思想得到了更加丰富和发展。仁是孔子的最高道德理想：孔子在多种意义上使用了仁的概念，这反映出孔子学说的理论还不够完整和严谨。孟子也最看重仁。孟子对孔子仁思想的发展，具体体现在孟子在人性论的基础上提出了仁、义、礼、智四德，其中心思想就是仁。进一步论述了仁、义、礼、智四要素之间的关系。其次，孟子以仁的伦理思想为基础，提出了仁政学说。

孟子以仁为治理的出发点，要求统治者“施仁政于民”（《梁惠王》上篇），并在经济、政治等方面具体提出了具体的仁政措施。孟子提出了性善论的思想。何何认为，各个社会成员之间的分工和阶级虽然存在差异，但人性是相同的。他说：“既然同类人相似，我们又何必怀疑呢？圣人与我。”类似的。 “在这里，孟子把统治者和被统治者放在平等的地位，探讨了他们普遍的人性。这一论述适应了当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人性认识和伦理认识的深化。思想的发展是一个巨大的进步。