如何修证佛法？你知道这些方法吗？

本讲缘起

释迦悟了什么

参考经典

解脱和悟道

倒因为果

见地修证及行愿

四加行

此次我们探讨这门课程，背后有一段缘由，这里先向大家说明。无论各位是修行佛法、参禅悟道还是练习打坐，都能借此机会静心修炼，这对身心都有极大的益处。至于功夫深浅暂且不论，首要任务是熟练掌握双腿的姿势。言归正传，让我们继续探讨开设这门课程的原因。今年正月期间，我遇到了老友萧先生，他临别时提出一个问题：“释迦牟尼佛在十九岁时便剃度为僧，最终仰望星空，见到明星后顿悟，那么他究竟领悟了什么？”

若此问题出自他人之口，或许并无多大意义；然而，鉴于萧先生对佛学钻研已久，他所提出的问题，显然非同一般。

根据历史文献与传说的记载，释迦牟尼佛自幼便展现出非凡的资质。得益于往昔无数世的修行积累，他在诞生之际便显现出诸多吉祥的征兆。他放弃了尊贵的王位，选择了出家修行，历经了十二年的苦修。这里需要特别关注这“十二年”，因为它很容易被人们轻易忽视。

我们聚焦于释迦牟尼佛十二年的修行历程。彼时印度的宗教领域，流派众多，修行法门各异，这些修行方式在释迦牟尼佛之前就已盛行。释迦牟尼佛曾尝试过多种苦行，运用了多样的修炼手段。与他不同，我们现代人学佛往往心猿意马，四处寻找师傅，这边套话，那边请教，缺乏坚定的信念。释迦牟尼佛每次都全心全意地投入学习，将所需付出的努力一一付诸实践，但他觉得这些并非正道，并非终极真理。于是，他选择前往严寒的雪山进行苦修，历经六年，最终认定苦修亦非正途，无奈之下只得离去。之后，他在恒河边的菩提树下静坐，立下誓言，除非达到无上正等正觉，否则宁愿死于此地，最终在星光闪烁之际，他终于领悟了真谛。

事实上这段内容大家早已熟知，我之所以再次提及，旨在唤起大家的关注，即让大家明白，在这十二年间，释迦牟尼佛究竟做了哪些事情，又是如何进行修炼的。当我们阅读他的传记时，往往只注意到他学习无想定三年，最终“知非即舍”，却常常忽视了他在这十二年里的刻苦修炼。

首先，让我们探讨一下“无想定”的含义。它源自印度古老的修行方法，在中国以及世界各地都有流传，是修道者所追求的“莫妄想”境界——即摒弃一切妄念。

在我们共同打坐时，是否有人能真正做到静坐时双腿盘起而内心无杂念？这几乎是不可能的。我常以幽默的方式说，只有两种人能够做到这一点，一种是尚未来到这个世界的新生儿，另一种则是已经离开人世的逝者。除了这两种特殊情况，几乎没有人能够实现这样的境界。不久前，一位来自比利时的同学也和我探讨了关于是否应该追求的问题；我们还提及了释迦牟尼佛，在修习无想定三年之后，他意识到那并非正道，于是放弃了它。这并非因为他未能修成，而是他在修成之后将其舍弃，因为那并非真正的道。或许是因为佛经的文字表述较为简略，我们常常会忽略这一点。

佛学中的“非想非非想定”这个名字颇具意境。“非想”并非我们日常所习惯的思维层次；而“非非想”则并非思维，姑且可以将其视为一种灵感——一种超脱于思维的灵感。现今所谓的“超越冥想”，实则并非所指的“非非想”。

“非想非非想定”与“无想定”中的“定”有着本质区别。无想定是将思想彻底消除，而这里的非想则是“彻底无思想”，却又不至于像无想定那样对一切事物一无所知。它并非是一种缺乏知觉和灵感的能力，而是当时被誉为最极致的修炼法门。释迦牟尼佛耗费了三年时间达到这一境界，然而他发现这并非正道，于是便放弃了这一修炼方式。大体上，佛经传记所讲的佛的修炼经过，这是很重要的两点。

为何不探讨其他修炼方式？其因在于这两种修炼技巧与实验，已囊括了全球众多修炼法门，且极为关键，故而释迦牟尼佛的其他修学内容，便无需一一详述。比如，在佛学道之前，他对数学、武艺、文学等领域均已达到极致境界。出家之后，他又掌握了这两种至高无上的法门，然而仍觉未能得道。事实上，若你真能持之以恒，整日静坐不动，即便你并无真正的道行，旁人亦会以为你颇有造诣，届时皈依的弟子们自会纷纷前来。（众人笑声响起。）

请大家留意，释迦牟尼佛曾言此非正途，彼时他遍寻不得良师，无奈只能独自前往雪山进行艰辛的修行。他每日仅以一枚干果为食，自然饿得皮包骨头，形销骨立。他如此修炼，旨在探寻真理，然而六年后，他认定苦修亦非正道，遂决定下山。

佛陀抵达了恒河之畔，当地牧羊女献上了上等的奶酪；因此，他得以摆脱了那五位紧随其后的青年。这五位青年人认为佛陀已放弃了修行的决心，于是便与他分道扬镳。而这五位青年人，后来成为了佛陀在鹿野苑最初度化的五位大弟子。

这时人们普遍认为他已“放弃”——退掉了门票。众人皆知，修行之人理应过苦行生活，因此跟随他的人纷纷离去。然而，我们必须留意的是！他之所以能够目睹明星而领悟道义，全因他摄取了营养，恢复了体力。因此，我时常提醒僧侣们，务必重视身体健康和营养补给，因为若是没有健康的体魄，便无法进行修行和证道，这乃是不争的事实。关于身体的健康状况与营养需求，还有其与修行之间的联系，我们必须逐步深入地进行探讨和研究。

佛摄取了养分，体力得以恢复，这才成功渡过恒河，抵达菩提树旁。当时，他未能觅得一位能够指引他的智者，唯有依靠自身，于菩提树下静坐冥想，立下宏愿。

这几个字看似平常，往往被人忽视，虽然阅读时似乎明白了其意，但并未真正领悟。佛祖那时的誓言，超越了宗教的界限，摒弃了庄重的言辞，仿佛是在立誓、发誓——若我此生未能证道，便在此地结束生命。不离开这个座位，便是这番誓言，他求道的决心由此可见一斑。

依据释迦如来应化史集的记录，佛在短短六天时间里，先是获得了四禅八定的境界，接着又实现了意生身，紧接着在一天夜里接连证得了六神通。到了第七天的拂晓，他抬头仰望，请注意！释迦牟尼佛在打坐时并不像我们那样僵化，他甚至不敢抬头，看来他也需要稍作休息。当他抬头望向天空中的繁星时，便顿悟了阿耨多罗三藐三菩提。谈及此处，不禁让我想起了陶渊明的诗句：“采菊东篱下，悠然见南山。”人们常觉得，这便是领悟人生真谛的体现吧！（众人笑）

先前我絮絮叨叨地讲述，旨在阐述释迦牟尼佛领悟真理的过程，这实际上是为了回答我的老友萧先生所提出的问题——释迦牟尼佛因观见明星而顿悟，他所领悟的究竟是什么？

你忽然间领悟了真谛，领悟之后，先前所有的修行似乎都变得毫无意义，那十二年的努力难道真的徒劳无功？换个说法，他在领悟真理时年仅三十左右，开始传播佛法时也不过是三十二岁，而他的弟子们却都比他年长。他自幼接受的教育，还有出家后的种种修炼和苦行，难道都是徒劳的吗？我向我的老友萧先生如此回应：“他所悟得的，正是那缘起性空的道理。””萧先生说：“嗯，对了！”推开门就走了。

诸位或许未曾察觉，这实则是一个相当严峻的议题。自他离去之后，我心中涌现了一个想法——萧先生对佛学钻研已久，若是他人提出此类问题尚无大碍，但若是出自他口，情况就截然不同了。换言之，他提出的问题极具深意。按照常理，释迦牟尼佛领悟了“性空缘起”与“缘起性空”的教义，道理看似简单，然而在当时，为何却如此难以理解？其难点究竟在何处？佛陀在十九岁那年剃度为僧，历经多年修行，才领悟了这个道理。如今，我们众人皆能明了，哪怕仅仅阅读一遍佛经的人也能理解，不是吗？这难道还有什么值得惊奇的吗？若能悟透“缘起性空”的真理，便能一以贯之，万事万物皆能通达。那么，这究竟是怎样的道理呢？假如他领悟的道理是正确的，那么之前的修行又该如何解释？又该如何进行说明呢？

第二个问题，我们如今修习佛法，对“自性本空”、“性空缘起”等教义已有深刻理解，然而即便如此，为何修行之路仍需如此漫长？更不用说，我们自身尚且难以达到菩萨之境，连小乘罗汉的境界也难以触及。尤其是令人唏嘘的是，在这个时代，连半个果位都未曾有人证得。

萧先生离去后，我心中涌起一股不安，不禁感叹现今世界文化的繁荣，无论是国内还是国外，宗教、神秘学等领域，各式各样的流派都蓬勃发展。然而，随之而来的却是社会的混乱和文化思想的模糊，一切似乎越来越偏离正轨。从去年年底至今春，同学们从海外寄回的信件和所见所闻，无论是修道还是从事其他活动，都呈现出一片混乱的景象。唉！真是无一不乱，无人不乱，此所谓乱世也。

因此，我内心深感不安，萧先生的提问更是加剧了我的疑惑。请注意，我们这些学佛之人，似乎对因果关系的理解有所偏差。具体来说，我们常常将因与果颠倒。换句话说，我们普遍存在将因误作果的现象。诚然，我们明白自性本为虚空，也清楚一切皆为因缘所生。这些学理与道理并非我们所拥有，而是释迦牟尼佛历经多年苦行后，对弟子们所给予的教诲；他人将这教诲记录下来，我们方得以阅读并理解。实际上，并非我们真正理解，这仅仅是佛经中的辅助解释，我们只是接受了佛陀所取得的成就。

面对这样的问题，我们应当如何应对呢？解决之道在于，我们亦需踏上修行的征途。仿效释迦牟尼佛，选择禅修之道，深入探寻真正的修行之道，亲自领悟并证得“缘起性空”的境界。

自从我们领悟了这些道理，常常会误以为自己有所成就，尤其是那些近年来热衷于谈论打坐的人，无论是道家还是密宗，都满口禅语，然而观察他们的行为，却丝毫不见其真。至于他们是否真的有所修为，是否真正实证，一目了然。正如宋朝的大慧杲禅师所言，你是否已经开悟，我站在你面前就能知晓，又何必等待你言语表达。然而，如今这些人，张口便是道理，尤其是关于奇经八脉的谈论，这里说通，那里说通，场面颇为热闹。我则提醒他们，“你切勿让身体陷入混乱”，这一切皆因我们先前学习了佛经中的知识，将前人修炼的成果，错误地颠倒了因果关系，因果倒置。

释迦牟尼佛的这一部大藏教，无论是从理论层面还是从实践经验来看，他关注的焦点始终围绕着生死和生命两大议题。他孜孜以求的是如何使人生得以圆满。因此，萧先生提出这一问题显得尤为关键，这也正是本次讲座的初衷所在。

第二个动因正如通知单所述，一些归国的留学生，如朱文光、李文、陶蕾等人，也向我提出了这些问题，希望我能解答。我提出了一个要求，即中英文记录需同时完成，我才会进行讲解。我不想再像以往那样，每次讲解并记录完毕后，几年过去却无人交卷，最终音讯全无，这便是第二个原因。

第三个是要感谢这里的住持，借给我们这个地方来讲课。

回到我们之前讨论的核心问题。我们必须认识到，在谈论修证之道时，人们常常犯的一个错误是将前人的修炼经验和所积累的见解颠倒因果，进而将其等同于佛学。这样一来，个人与佛学便成了相互对立的两个概念，对修炼毫无益处。因此，我常常强调，佛法作为修炼的方法，其内涵与佛学的意义是完全不相干的。我们现在要走的，是准备学佛的路线，也就是这次开讲的因缘。

我们今天开讲，所要引用的经典如下：

（一）经部

《大般若经》

《大涅槃经》

《华严经》

《金刚经》

《心经》

《维摩诘经》

《楞伽经》

《解深密经》

《胜鬘夫人经》

《大宝积经》

《法华经》

《楞严经》

《圆觉经》

（二）律部

《四分律》（小乘）

《菩萨戒》（大乘）

（三）论部

《现观庄严论》

《大摩诃止观》

《宗镜录》

《正续指月录》

《大智度论》

《密宗道次第论》

《瑜伽师地论》

《菩提道次第广论》

若有人立志修习佛教，深入研习佛法，仅需对所列经律论等经典投入三五年时间进行细致阅读，便已足够。至于在内容的选择上，亦无需超出这些经论范畴。若能自悟，那是再好不过。然而，有些朋友误以为仅需专注于修持与修炼，无需阅读经论，这种看法是极其错误的。须知，若修行时理论不清，见解不正，则修行之路将难以顺利前行。换句话说，功夫作不好，那就是因为理不通达。

举例来说，我与一位同学就某事展开讨论，他提到自己近两日心头似乎萦绕着某种思绪。他问：“这究竟是什么？”他认为这或许是一个问题。他勤奋好学，大家都会遇到类似的情况，这的确是一个问题。他接着说：“我在寻找这个事物，试图弄清楚它是否存在？”我回答：“自然是无法找到的，这是生理因素对心理的影响，这几天的气候不佳，你可能患了感冒。”这就是佛教中所指的烦恼，那位同学越是寻找，越是难以寻觅，反而愈发感到困扰。我向他解释，当你试图追寻它时，它早已溜走了。就如同小偷一般，当你高声呼喊小偷时，他早已远去。有时候，烦恼深藏在心底，不去触碰它，是因为难以找到根源。于是，这位同学便转而采用另一种思想或观念来替代。我认为他的做法是正确的。

这仅仅是常人的修身之道，而那些智慧之辈并不会采取此类做法，因为他们深知内心深处存在一种难以寻觅之物，正如《金刚经》所言，“无来处，亦无去处”。它来无影，去无踪，当你意识到它的存在时，它已然消失，因此最好是不要去关注它。然而，你若说，当烦恼降临之际，若强行压抑，反而会加剧烦恼。这种不去理会的想法本身就是一种烦恼，而且又增添了一层困扰。

我们正在探讨的，是心理与生理之间的紧密联系。以去年年底为例，一位女居士突然出现嘴角歪斜的症状，疑似中风。她对我表示，她怀疑是自己体内的气无法顺畅流通。还有一位居士，多年来一直坚守戒律，却突然失去了视力，被诊断为白内障。后来通过针灸治疗好转，她也向我询问，是否是因为气滞在那里无法通过。这些近期发生的事例，都表明我们修行佛法时，身心之间存在着密切的相互作用和影响。这些问题必须进行深入探讨，否则问题将愈发加剧。在修炼过程中，我们要分辨哪些问题是由于生理因素造成的，哪些则是心理因素在作祟？同时，我们还需找到解决身心问题的方法。这一切，我们都必须彻底弄明白。

去年，我的一位友人不幸离世，他修行佛法已久，然而获得超脱依然不易。他渴望与肉身分离，却无法轻易实现。这种渴望与无法实现之间的矛盾，其道理究竟何在？若你真能做到，使身心分离，那便接近了目标。然而，这并不代表你已经悟道，只能说是一种解脱。所谓坐脱立亡，即盘腿而坐，或直接安坐离世，这一行为并不仅限于出家人所能实现，在家中的信众同样能够做到，甚至那些修养深厚的文人雅士亦能如此。

修炼内功，身体与心灵完全可以实现分离。然而，即便实现了身心的分离，也仅仅意味着达到了解脱的境地，至于是否真正悟道，答案却并非肯定。内功修炼至能瞬间离世的地步，虽然难度颇高，但相较于悟道，则显得容易许多。以往这种修炼方法被视为秘而不宣，实际上佛经中已有记载。佛法有八万四千种法门，若说得过于详细，反而可能带来不良后果。因为一旦人们得知并尝试，很可能会因此引发问题。有人知晓这一门道，能够借助它结束生命，亦能借助它躲避现实。正因为如此，大乘密乘戒律对此严加禁止。然而，若从科学研究的视角来看，我们能否仅凭自身修炼和磨砺，在数十年间实现肉身与精神的分离，这仍然是一个值得探讨的问题。

现在我们所要讲的重点是三个，就是见地、修证与行愿。

什么是见地？

以中国禅宗的术语来解释，所谓的见地即是见道。一旦见道，那么如何进行修证呢？以“缘起性空”和“性空缘起”为例，我们虽然都知晓其义，但究竟该如何去验证其真谛呢？回想起几十年前我尚且年轻之时，初涉佛学，那时有一位资深的心理学教授，他对我表达了他的敬佩之情，对于佛学的理论表示由衷的赞叹，然而他却认为这些理论难以得到实证。佛学认为世间万物皆由心造，若能心灵造出一只会下金蛋的鹅，按理说应当能够实现，然而实际上却难以做到。所谓见解即为道理；修行与证悟则涉及实践，用佛学中的成语来讲，这便是“事相”，而禅宗则称之为“功用”，通常我们称之为“功夫”。

学佛之道，定是首要。然而，我们能否达到定境？这并非首要考虑，先得问问自己是否能够盘腿而坐。须知，盘腿并非定境本身，它仅仅是修定的基础途径。若连盘腿都无法做到，那还谈何其他？道理虽明白，但若实践不力，则不足为凭。即便在事相上能够做到，若在行愿上有所欠缺，亦同样不够。

现在，我们先对这三件事情进行阐释，并且必须真诚、坦率地进行讨论。谈及修证，这些经文、戒律、论述均涵盖在修证范畴之内。修证与禅定密不可分，这一点尤为关键。

“定”一词起初被翻译为“禅那”，源自梵语的音译。随后，它借鉴了我国《大学》中的理念——“知止而后有定”，因此被称为“禅定”。在后来的经典翻译中，人们认为“禅那”不足以完全传达其内涵，于是将其译为“思维修”。然而，后来发现这个术语容易引起对心理活动的误解，因此玄奘法师将其译为“静虑”。无论是“静虑”还是“定”，它们的源头都可以追溯到《大学》。实际上，对该名词的解释相当复杂，弥勒菩萨的追随者们索性不再探讨，直接称之为“瑜伽”。此后，“瑜伽”一词专指修炼这套技艺的人，而“瑜珈”则成为了这套技艺的统称。

在印度，瑜伽与瑜珈，实则指代同一事物，却有着不同的称谓。正如《瑜伽师地论》所述，瑜伽师乃指那些在修持上有所成就者，而“地”则代表次第，“论”则是对其进行阐述，故书名之意即是对修持各个阶段层次的探讨。佛法中的经、律、论等经典，旨在向我们传授修证之道。然而，如今我们却各自为政，彼此之间难以融合，理论与实践难以相匹配。特别是当身心无法达到和谐统一时，尽管理智上明白这个道理，但在实际行动中却难以将事情协调一致，这正是修炼功夫所面临的问题。

我们通常所说的修证过程分为三个阶段：见、修、行。要领悟真理，必须具备深邃的智慧。领悟真理即是拥有大智慧，也是拥有大福报。真正的大福德，源自于大智慧，而拥有大智慧的人，往往也拥有大福德。智慧未能充分开发，往往是因为福德不足。那么，如何获得大智慧与福德呢？答案是“行”。因此，见、修、行三者相辅相成，缺一不可。

当前面临一个重大议题，谈及修行，便会涉及静定。无论国内外，人们对于宗教修行技艺都颇为熟悉，将修行等同于静定。然而，大家对于静定观念存在一个主要误区，那就是误以为“静定”意味着对一切事物一无所知。这种理解与“应无所住而生其心”的教义相悖。这是第一个问题。

其次，问题相当严重，因为现在很多人开始追求神秘主义。他们谈论灵感、神通、第六感、超越冥想，给各种现象冠以神秘的名字。这实际上是一个极为严重的错误。我们必须认识到，神通与神经如同孪生兄弟，这确实是一个极其严重的问题，因为稍有偏差，就可能谬以千里。

话得说回来，何为“定”？这一点必须明确。四禅八定构成了佛教修证的核心与基石，然而佛法的真谛并不局限于“定”，它是一种普遍适用的方法。然而，佛法亦未完全脱离“定”，在众多高僧传记中，修炼至“定”境界的僧尼比比皆是。甚至南北朝的皇帝，如刘裕，小名寄奴；梁武帝、隋文帝等，都与佛教有着深厚的渊源。

佛陀向我们揭示了修行的途径，然而我们并未亲身实践，却将所听闻的内容误以为是自己的证悟，这便是所谓的“因果倒置，果因混淆”。诸如奇经八脉、三脉七轮等概念；每当我们认为自己打通了一关，又觉得另一关也被攻克；无论是专注于气脉修炼，还是致力于打坐修行，这些都不等同于真正的禅定。这其中的道理究竟是什么呢？从事气脉修炼的人，其行为往往受生理感觉所左右。若不能超越这种生理感觉的局限，便将其视为修炼的真谛，那便是误解。换言之，在哲学层面上，这种所谓的“道”是建立在物质基础之上的，而非精神或心灵的。由于身体的存在是必要的，只有在身体康健的情况下，气脉的变化才能发生。那么，若没有身体，气脉的变化又从何而来呢？由此可见，气脉的变化源自身体，它属于生理范畴，是物质性的。这样一来，道在哲学上不是成了唯物的吗？这个问题就严重得很。

若你宣称信奉唯心而非唯物，那么，请问你能拿出那超越肉体的存在来展示一番吗？即便只是展示一样东西给他人观看，若你能静坐三天并展示，那也堪称非凡。当你静坐时，这四大元素组成的身体是否与你分离了呢？因此，我之前所说的见地、修证、行愿这三个方面，涵盖了所有内容，三者合而为一，同等重要。

若欲深入修行，诸如《楞伽经》、《瑜伽师地论》、《现观庄严论》等经典，其重要性不言而喻。若未能成就“意生身”，则修行之路将难以成功，而此时所修之功夫，尚且仅限于四加行阶段的初级阶段。所谓四加行，即“暖”、“顶”、“忍”、“世第一法”。在佛学领域，我们皆熟知四加行的概念，而加行，就如同工厂中的加工产品与加工方法。四果罗汉与十地菩萨，每一阶段的修行都不可或缺四加行的辅助。换言之，初禅阶段有其特定的四加行，二禅阶段亦然……。在《现观庄严论》中，弥勒菩萨曾强调；而在《瑜伽师地论》中也有提及，均对四加行给予了高度关注。换句话说，若仅佛学理论精通，却无法将功夫实际践行，那便未真正掌握加行的要领。

在教义中，四加行被定位为温暖、顶礼、忍耐、世间第一的修行方法，自然有其相应的阐释，且合乎情理。若我们严谨地剖析教义，会发现四加行每一步都蕴含着独特的修炼技巧。以我们学习佛法为例，常常会讨论生理变化和气脉问题，按照道家的标准，那些奇经八脉已经畅通无阻的人，我尚未亲眼目睹。即便真的打通了，也并不意味着已经得道。至于四加行中初步的“温暖”阶段，尚且未达到气脉畅通的境界。

气脉彻底通畅之后，人们会达到怎样的状态呢？双腿盘坐，非但不想起身，全身变得柔软，仿佛与虚空融为一体，感觉轻盈无比，异常舒爽。当气脉真正畅通时，身体内部的光辉方能显现。即便没有外在的光线，体内依然充满光明。而普通人闭上眼睛，眼前一片漆黑，这便是所谓的无明状态。

然而，切莫误以为这片光明即是至高无上的光明境界，实际上与之尚有相当差距。这依旧只是相对的光明。我要告知各位，当这相对光明出现之后，拙火（亦称作灵力、灵能）方能显现，我们自性的本能与身体，就如同“水中盐味，色中胶青”那般，在这杯清水中加入少许盐分，搅拌之后，水便变得咸了。你能否从中找出那盐分？若水中加入了颜料，同样无法辨识。我们的生命本源灵力，与这个身体紧密相连，难以摆脱；即便能够脱离，也不一定能够领悟道义。这仅仅是修行证果的初步阶段。只有当灵力开始发挥作用，才能进入四加行的暖和阶段。

修炼至暖法境界的人，无论年龄高低，都会变得像婴儿一样，身体柔软无力。然而，这并非就是所谓的道，并无什么特别之处！这其实是生命本能所固有的。关键在于，人们如何才能修炼出这种暖法。对于这些问题，不同的教理有着各自的解释，而我们则是从具体事例来阐述的。

谈及“顶”之境界，并非指头顶绽放花朵，实则是指与虚空合而为一，正如庄子所言“与天地之精神相交流”，这才算是真正掌握了顶法。需先修炼暖法，随后方能进入顶法阶段。一旦顶法修炼有成，便进入了初禅。初禅有其特定的修炼步骤，二禅也有其独特的修炼过程……如此层层递进，方才能达到忍法之境。

何为“忍”之道？实则意味着彻底割舍，此刻若能断绝妄念，超脱尘世，便能独立于世。“无生法忍”中的“忍”，虽是形容词，意味着割舍，然而此时尚未证得空性，仅仅是将一切割舍罢了。世间种种观念与烦恼皆已割舍，达到此境界，亦不过是世间修行所能达到的最高境界，仍未脱离尘世，因此还需继续前行，方可抵达“世第一法”。

当一个人修炼至“世第一法”这一境界，方才堪称真正的人，达到做人极致，便与庄子所言的“真人”无异。换句话说，在庄子看来，未能得道者皆为虚有其表之人。纵使功夫达到了这一高度，也仍旧不过是世间的一种境界，尚未摆脱世俗的束缚。

那如何踏上超越尘世的征途呢？无论修习哪一种证道的方法，都必然涉及四加行的实践，每一步都不可或缺，无论是学习净土宗、止观法、密宗等，皆莫能外。唯有在四加行和禅定方面取得成就，方可谈及修习超脱世间之法。这便是修证过程中的步骤和次序。

之前所述内容，系针对提出的三阶段——观照、修炼、实践——进行阐述。首先，是关于观照的见解；在此基础上，便涉及如何进行修炼和实现愿望。而今，我们转而探讨定力的本质及其真实含义，这仍属于基础阶段，未来将逐步深入进行详细讨论。在整个修炼过程中，众人需密切关注四种辅助修炼的方法。