斯拉沃热·齐泽克 |最终的自我

斯拉沃热·齐泽克（ Žižek），1949年出生，斯洛文尼亚哲学家。

《玻璃眼》是阿尔弗雷德·希区柯克最恐怖的戏剧之一。杰西卡·坦迪扮演一位孤独的女人，爱上了英俊的腹语者马克斯·科洛迪。有一天，她鼓起勇气独自去马克斯家向他表白自己的爱意。然而，当她去拥抱马克斯时，她发现自己抱着的是一个木偶的头。她惊恐地往后退了一步，“木偶”站起来，摘下了面具。原来他是一个老而伤心的小矮人。他跳上桌子，拼命地要她离开。腹语师马克斯·科洛迪其实是个假人，而那个可怕又丑陋的假人才是真正的腹语师。它是一个一次性的“死”器官，一个部分物体，它实际上是活着的，它的死去的傀儡就是“真正”的人：在这里，“真正”的人只是在生存，他只是一个生存的机器，一个“人形动物”，而真正的言语主体则包含于那个明显“已死”的附件之中。

换言之，当一个人说话时，他真正谈论的并不是他具体的身体，而是居住在其中的一个幽灵般的存在。这个“机器里的灵魂”比说话者的实际身体更真实。这种观点完全颠覆了灵魂与肉体之间通常意义上的关系。这是笛卡尔“我思”的结果：思维主体不是存在于肉体中的灵魂，而是像一个外在的入侵者，或者像一个侏儒借助我们的身体说话。正是因为这种身体与心灵关系的彻底颠倒，笛卡尔才可以肆无忌惮地宣扬他的基本原理的最终（非实体）特征：笛卡尔的“我思”是不是身体的实质形式，而是指一种不涉及对象的纯粹思想——“我思故我在”。

当我们谈论“我认为”，或者一种将人的思想简化为无外部对象的深刻思考时，我们应该始终记住，我们在这里谈论的并不是某种深刻而毫无意义的逻辑游戏（例如“试想一下，如果世界上只剩下你……”），而是对完全自我撤离的存在体验的准确描述。在“我想”的过程中，我周围所有真实的存在都被悬置，成为一种正在消逝的幻觉。这种体验在精神分析学（即心理退缩）和宗教神秘主义（所谓“世界的暗夜”）中并不陌生。

继笛卡尔之后，德国唯心主义哲学家弗里德里希·威廉·约瑟夫·谢林（1775-1854）进一步发展了“我思”的概念，作为其理论的基础。在谢林看来，在做出任何断言（作为理性世界的中介）之前，主体处于一种“无限的缺乏存在”的状态，即主体否定自身之外的一切存在。这一观点也构成了黑格尔“疯癫”概念的核心：黑格尔把疯癫看作是一种退出现实世界的姿态是灵魂的自我封闭和“收缩”。在疯癫状态下，灵魂切断了与外部现实的联系。黑格尔仓促地认为，这种退缩状态是向“动物灵魂”的回归——动物的灵魂被困在自然环境中，受自然节律（白天、夜晚和季节）的支配。

但这种抽离，难道不意味着与环境的断绝联系？难道不意味着主体与周围自然环境融合的终结？这本身不正是“人性化”的根本吗？这难道不是退缩到自我的过程是否正是笛卡尔所做的？他的普遍怀疑方法和“我思”的还原概念不正是跨越了那个完全疯狂的时刻吗？在耶拿现实主义哲学片段中，黑格尔使用了略带神秘色彩的术语“世界的黑夜”来描述纯粹自我的体验，其中主体撤退到自身的过程涉及（构成）现实的隐藏：

人就是这黑夜，这空无，其统一性包含一切——他有无数的表象和形象，但这些既不是他的，也不是现在的。这黑夜是自然的内部，他——这个纯粹的自我——存在于不断变化的表象之中。每当我们直视人类时，我们就会瞥见这个可怕的夜晚。

这种象征秩序就是话语（logos）的世界，它只能从经验的深渊中浮现出来。正如黑格尔所说，纯粹自我的内向性“也必须进入经验，成为经验的对象，并通过成为外在的存在而回归存在通过反对其自身的内在性。这就是语言命名的力量……通过获得一个名字，对象就从我作为一个个体实体诞生了。”

这里，我们不应忽视，黑格尔与以往启蒙传统的决裂意图，体现在他对主体隐喻的颠覆上：在黑格尔那里，主体不再是与那些无法穿透的黑暗物质（如自然、传统等）。相反，主体的核心，即为逻各斯之光打开空间的姿态，却是绝对的否定性，在这个意义上，它是“世界的暗夜”。主体是完全疯狂的地方，充满了“部分客体”的怪异幻影。因此，没有这种撤退的姿态，主体性就不可能存在——因此，黑格尔有充分的理由将如何陷入（退化）疯狂状态：其实真正的问题是，主体怎样才能爬出这种疯狂，达到“正常状态”？

换言之，在退回自我的姿态之后，即灵魂与外界隔绝的状态之后，随之而来的是符号宇宙的重建。主体将符号宇宙作为替代形式投射到现实中，用它来弥补先于符号的、直接意义上的现实。简单地说，“疯癫”的本体论必然性在于，没有“疯癫”状态，我们就无法直接从纯粹的“困于自然环境中的动物灵魂”转变为符号潜环境中的“普通”主体性。换言之，这种“疯狂”的逃避现实的姿态构成了两者之间“消失的中介”，开启了象征性（再）建构的空间。

由此可见，“疯狂”的真正意义并不是指毫无节制的“人间暗夜”，而是指通向符号对象本身的过程的疯狂，在这个过程中，我们将符号秩序强加于混沌之上。生存状态。弗洛伊德在对偏执法官尼尔·保罗·施赖伯的心理分析中指出，偏执的“系统”不是疯狂，而是绝望地试图逃避疯狂，即象征宇宙的瓦解，代之以一个意义世界。如果疯癫是构成性的，那么，每一个意义系统都具有偏执的特征，在这个意义上，它们都是“疯癫的”，这让我们想起布莱希特的名言：“抢劫银行和建造银行相比，算得了什么？”银行？”同样，我们应该问：“与理性本身的疯狂相比，失去理性的疯狂又算得了什么呢？”

难怪我们在越来越普遍的创伤后主体病理中看到了笛卡尔“我思”的核心意义。我们的政治和社会现实给我们带来了如此多的外部侵扰和创伤——这些毫无意义的干扰摧毁了主体身份的象征结构首先是物质意义上的外部暴行：9/11恐怖袭击、美国对伊拉克的“震慑”轰炸、街头暴力和强奸等。其次是地震和海啸等自然灾害以及对我们内在现实物质基础的“非理性”（无意义）破坏，如脑肿瘤、阿尔茨海默病、器质性脑病等，这些都会彻底改变甚至摧毁受害者的个性。最后，我们面对暴力社会象征层面，例如社会排斥。

显然，大多数暴力行为已经持续了几个世纪，有些甚至在史前时期就已存在。只是因为我们生活在一个幻灭的后宗教时代，这些暴力和创伤在我们的直接体验中往往表现为对现实毫无意义的侵扰；同样，尽管这些创伤性质各异，但它们似乎来自同一范围，并导致相同的后果。

因此，创伤后主体是一个从自身死亡中幸存下来的受害者：所有不同类型的创伤经历，无论其性质如何（可以是社会的、自然的、生物的和象征性的），都会导致同样的结果：即新的经历了自身象征性身份的死亡（消除）后还活着的主体。可以说，新的创伤后主体（例如，阿尔茨海默病患者）与其旧身份之间没有连续性：新的主体在冲击之后出现。这种疾病有众所周知的症状：例如，缺乏情感投入，以及明显的超脱和冷漠；主体不再是海德格尔意义上的存在于世界中，不再参与具体存在。作为生命形式，主体在死亡后依然生存。

探索创伤后主体的哲学维度的关键在于认识到主体身体身份被残酷摧毁的过程恰恰是其重生的过程。创伤后自闭症主体生动地展示了主体身份不再能通过“讲述自己的故事”来定义——即通过主体自身的叙事象征结构：当我们去除所有这些东西时，剩下的只有纯粹的主体（或者换句话说，只有纯粹的形式） 。

因此，弗洛伊德的观点同样适用于创伤后主体。他认为，只有在先前创伤的共鸣下，存在的侵入才会形成新的创伤——在这里，先前的创伤就是主体性本身的诞生：新的主体由此诞生在活着的个体被剥夺了所有实质性内容之后，这种建设性的创伤又在当下的创伤体验中重复出现。因此，拉康认为，弗洛伊德意义上的主体正是笛卡尔的“我思”：“我思”是“我思”不是来自生活现实的“抽象”，不是一个具有各种特征、情感、能力和关系的个体；相反，像拉康想象的“我的对象”一样，“我思”具有丰富的个性；也就是说， “我认为”是真正的“抽象”，带有特定的主观态度。

在创伤后状态中，主体被简化为一种脱离肉身、空洞的主观性形式。从这个意义上说，创伤后主体是“我思”的历史“实现”——这提醒我们，在笛卡尔的“我思”中是思想与存在相重合的零点，在这个点上，主体在某种程度上既不“存在”（因为他被剥夺了一切积极的实质性内容），也不“思考”（因为他的思想被简化为一个空洞的同义反复）。 ，即：思想思考）。

因此，当代法国黑格尔哲学家凯瑟琳·马拉博认为，创伤后主体无法用弗洛伊德的过去创伤重复理论来解释（因为创伤带来的冲击抹去了过去的一切痕迹），但她似乎过于专注于创伤的内容，不包括过去创伤记忆中实体内容本身的抹去过程——即从这些内容中减去空洞形式的过程。换言之，正是因为创伤抹去了整个实体内容，它所带来的震撼是对过去的重复，也就是对过去真实事物的创伤性丧失，是构成主观性维度的成分。

这里真正重复的不是过去的内容，而是抹去所有实质内容的姿态本身。这就是为什么，当一个人作为主体遭受创伤性侵袭时，结果往往是彻底的毁灭：在暴力创伤之后入侵抹去了一切实体内容，在人的主体中残留下来的只是纯粹的主体性形式，而这种主体性显然是已经存在的。

换句话说，创伤后主体可以被认为是弗洛伊德“女性阉割”经历的终极例子（这是恋物癖心理学的基础）：这意味着我们期望看到某些东西（男性生殖器），但实际上什么也没有如果说“为什么总是有东西而不是没有东西？”是最基本的哲学问题，那么主体所问的问题则是：“为什么在应该有东西的地方却什么也没有？”

脑科学为我们提供了这种惊奇感的最新例证：当我们寻找意识的“物质实体”时，我们发现那里什么也没有——大脑只是一块呆滞的肉。那么主体在哪里呢？答案是它无处不在。它不是自我意识的认知，当然也不是大脑的物理存在。当我们看着自闭症患者的眼睛时，我们也有类似的“什么都没有”的感觉——然而，与死亡的大脑不同，我们仍然期望有东西（或某人）在那里，因为那里有空间。从这个意义上说，主体处于零阶状态，就像一座没有人的空房子。 。

冷血杀戮、“让自己爆发”（有人曾说过）、组织恐惧或将其视为无意义，都是偶然：这些现象还能用一对施虐狂和受虐狂来解释吗？难道我们没有意识到它们的根源不在于爱转化为恨，也不在于恨转化为冷漠，而是在别处？也就是说，它们的根源超越了快乐原则，有自己的可塑性。

如果我们想要从最纯粹的意义上把握“零阶”我思的概念，我们应该看看“自我孤立”这个主题——一种极其痛苦和令人不安的经历，正是因为这个原因，我们如此固执地抵制这种“我思”的幽灵。

本文摘自斯拉沃热·齐泽克著作《事件》

上海文艺出版社，2016