新媒体环境下传统文化传播价值的丧失与精神重建.doc

【摘要】传统文化历经发展直至现今阶段，其所经历程需适配已然发生变化的媒体环境以及传播环境情形，理应作出内容层面以及形式层面方面的变革举措以及转变操作。中国传统文化之中所蕴含的天人合一理念、呈现的通达态度表现、展现的平衡思考方式、具备的责任意识特质，即便处于当代时期依旧具备相当重要的意义。现阶段于新媒体环境当中，中国传统文化传播存有一些借助零星符号发挥以至于过度娱乐化的状况 ，人们追寻短期的轰动效应，却忽视了文化对人的心灵熏陶以及价值塑造 ，这般“价值迷失”必定会对人们的精神产生影响。在新的语境里 ，如何结合新媒体的传播特性 ，重构当代人的精神价值 ，便成为文化传播的关键课题。而若要切实达成以“文”“化”人 ，就一定要寻得合适的切入点 ，凸显文化的神圣性 ，强化内容的贴近性 ，讲好中国故事 ，传递中国意蕴。关键词有中国传统文化精神，新媒体环境，价值迷失，传播效果以及精神重构。传统文化在传承与发展那方面，它既是一个社会问题，又是一个传播问题。从社会这个角度来看，传统文化所存在的语境出现了改变，以小农经济作为基础的传统文化面临着工业化、城镇化以及农业现代化所带来的生存挑战。从传播角度来说，以人的身体作为载体以及以人际传播作为主要方式的传统文化面临信息化、娱乐化以及媒介社会化这样的语境冲击。据相关机构测算，截至特定时间，我国网民规模达到一定数量，互联网普及率呈现一定比例。面对数量庞大的新媒体使用人群，怎样针对他们开展好传统文化的传播工作，已然成为关系到传统文化兴衰的关键课题。近些年来，结合新媒体传播特点，中国传统文化在传播实践范畴取得了诸多成绩，然而与此同时我们也应当留意到传统文化的传播存在着各种各样的误区。文本遵循传播学传受关系的基础，借助相关理论，从传统文化于新媒体传播的好些案例着手，剖析传统文化传播进程里的“价值迷失”，进而思索传统文化传播的精神重塑。二、精神价值——它是文化传播的关键之处。近些年来，传统文化传播的热度持续攀升。其一缘由在于经济迅猛发展，物质极度充裕，人们凭借文化来熏陶心灵；另一缘由是，改革开放之后由“向外看”转变为“向内转”，中国崛起不但需要政治经济的硬实实力，更需要强劲的文化软实力。于传播进程里，针对博大精深的中国传统文化，内容该作怎样的选择？传统文化怎样转化方可与当下的世界进行对接？在文化结构的物质、制度、精神这三个层面之中，哪一个层面属于决定性因素？李泽厚先生早在上个世纪，于《试谈中国的智慧》中就指出，面临21世纪，社会结构将发生巨大变革，前景会怎样，如何清醒地去变化和改造我们的文化―心理结构，彻底地抛弃和清除那些历史陈垢，以此来迎接和促进新世纪的曙光，我认为，这正是今日中国哲学要注意的时代课题。关于传统文化在传播内容方面，诚如这般言语，其糟粕与精华得有清晰明确的辨识，那些存在迷信色彩、封建专制、具有愚民性质且不利于国民精神成长，还与社会发展不相适宜的成分，理应摒弃；而中国传统文化里，那些闪烁着智慧光芒、具备永恒价值和普遍适用性，尤其是对解决当今快速发展的中国之时所面临的个人、家庭以及社会问题能够起到良性作用的部分，加以大力推广和弘扬很有必要。在中国传统文化进行传播之际，是既需要去重视处于形而下的器物方面的内容，更需要着重去重视处于形而上的精神方面的内容，而这里面其核心之处是在于精神价值的实施传播。中国传统文化精神能够简简单单归纳为以下的四点： 　　（一）天人呈现合一状态 　　“天人彼此的关系是中国文化里的基本问题，同样也是人从一生下来就必然要面对的问题”。“天人合一”这种理念是中国人针对人与自然二者之间的关系进行深入思索之后所产生的结果，这点与西方天与人之间呈现对立的态度是完全相反的，古代的圣明贤德之人觉得人与自然是能够和谐融洽地相处的。孔子讲过：“天何言哉？”。以下是改写后的句子：时而运行着，众多事物生长着，天哪里会说话呢？（《论语•阳货》）值得人们去效仿以及学习的是自然那高贵的品格。现代人对于地球资源的掠夺太多了，“天”和“人”关系的失衡促成了严重的环境污染等问题，倡导“天人合一”存有其现实的方面以及必要的方面。（二）通达的态度儒与道，是中国传统文化的两大思想体系，各自代表两种处世的态度：入世和出世。两种思想彼此相互补充，完整融合为一体。对今天的人而言，“穷则独善其身，达则兼济天下”，儒家的“仁者爱人”以及道家的“道法自然”，都是极为宝贵的精神财富，秉持这种处理人与社会关系时的通达态度，能够协助日趋功利化的现代人去平衡心态，于快节奏的生存压力之中寻觅到属于自身的心灵坐标。 　　（三）平衡思考 　中传统国文化的思维具备非常显著的二元辩证特征，天地、阴阳、男女、以及人我，所强调的并非是简单对立，而是相互依存，和谐共生。《易经》讲述的阴阳演化并非水火不容，而是相生又相克，你之中有我，我之心含你。儒家倡导的“中庸作为德”重点在于把控做人的分寸。所以，出色的传统文化不是偏激之文化是平衡之文化。它讲求事物的相对性擅于从对立面更周全了解问题。像是孔子说的“己所不欲勿施于人”“君子和而不同”；道家提及“反者道之动”“曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑”。这种平衡思索对缓解现代人精神焦虑有重要意义。中国传统文化讲求“经世致用”，着重强调“修身、齐家、治国、平天下”，它是那种极具责任感的文化 ，“吾日三省吾身”“中庸”“慎独”，这是针对自己行为去负责 ，“父母在，不远游，游必有方”那是子女给予父母的承诺 ，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”这属于知识分子的担当 ，“天下兴亡，匹夫有责”是每位国人都得肩负起来的针对国家的责任。假定这些思想能够切实落实到行为之上，那么对于改变社会风气而言，对于正己安人而言，均具备深远意义。所以，为了能够让优秀的核心价值对现代人形成影响，而为了真正充分发挥文化“化”人的作用，中国传统文化的精神价值层面理应成为现代传播的关键之处。二、当下新媒体于宣传传统文化时价值出现迷失，纵使我们觉得新的传播法子和传播媒质给文化传播给予了便利情形，不过却并不觉得此种媒质在传播进程中必定可收获优良成效，尤其是在有着市场经济、消费社会、大众文化、娱乐文化的氛围之中，当宣传传统文化显露创新性之际，亦无可避开会显现一些偏差。英国学者P.戈尔丁，把时间及意图这两个要素相结合，将大众传播的效果区分为四种类型（见 图1-1），其一为短期的预期效果，其二是短期的非预期效果，其三乃长期的预期效果，其四是长期的非预期效果。从这般分类来讲，文化传播所达成的效果更多是长期性的，因而，我们不可以把短期效果当作衡量事物价值的唯一标准，不可以只因制造所谓的轰动效应而使文化传播偏离方向。这并非表明我们不看重短期成效，而是鉴于文化传播具备无比重要以及有着与众不同特性的缘故，我们更加迫切渴求将眼光放置于长远成果之上。文化针对人的作用显现，存在着明显直观的，还留存一些需要深入探究而不易被察觉的部分，涵盖运用语言亦或是展现行为的范畴范围，也包含心理层面以及精神领域方面的表现成分等多种情况，其中最为深邃的影响在于对世界观、人生观以及价值观的塑造以及确定。对于整个而言的社会来讲，要是我们所传播的是优良文化，于是其所产生的便会是积极朝着上方发展的力量趋势。要是我们所传播的价值观念出现偏离目标的状况时候，则由此带来的负面作用影响是难以进行估量的。本文会结合三个案例，用以说明新媒体环境下传统文化精神传播方面价值的迷失情况。2014年10月，微博认证绘本作家为“燕王WF”，其发出了一组走红网络的汉服娘娘表情图。扬州有位女网友被称作“爱力狮小姐”，她自己上演了“真人秀”以模仿汉服娘娘的表情，具备时而高贵冷艳，时而卖萌发嗲的特点，表情显得生动丰富，且动作是原样模仿的表情。这组发出后引起众多网友关注的微博，大家纷纷称赞其果然功力是深厚的，阅读量在刚发出仅仅数小时的当口就突破了2万。在汉服娘娘表情图里面，“娘娘”所扎的发型乃是唐代宫廷妇女发式，其妆容有着丰腴的形象，是很契合“唐三彩”当中人物造型的。唐朝的审美标准是以胖作为美的概念，可现代社会却是以瘦作为美的观念。如此一来，体型偏向于胖的人是承担着巨大压力啦。这组“汉服娘娘”出现了，并与现代人看重的以瘦为美构成了反差，然而它的受热捧和“汉服”关联不大，主要通过模仿搞笑来实现自我情绪状态的释放，如同那位扬州网友所讲的，“实际上大家平常生活里压力不小，我的最初目的只是想让朋友们看到之后能笑一笑，拥有一份愉悦的心情。”恰恰是这种略呈神经质风格的表演引发了众人高度的留意观察，其价值方面存在十分显著的空缺之处。（二）价值颠覆，网络动画叫做《十万个冷笑话》，从2012年起始，那被称作“中国版日和”的原创动画《十万个冷笑话》，凭借其搞笑的剧情，还有独特的配音，吸引了大量粉丝前来，在国内知名视频分享网站56网，也就是（）上，当下《十万个冷笑话》系列作品，包括《十万个冷笑话》方言版的累计播放量已然超过600万次，网友留言评论2万多条，《十万个冷笑话》的火爆程度，甚至被动画界人士称作是“国产动画的成功逆袭”。《十万个冷笑话》当中的《哪吒篇》，是以恶搞《封神榜》当作主要内容的故事，当中对原始形象以及故事情节进行了彻底颠覆，举例来说，哪吒并非再如以往那般手持火尖枪，脚踏风火轮，大闹龙宫，战败龙王，为民除害的小英雄形象，而是摇身一变成为了夸张的肌肉男形象，并且与龙王三太子之间的斗争，也不再属于正义与邪恶之间的较量，原本严肃的内容，被一系列的笑话完完全全替换掉了。《十万个冷笑话》所改编的传统经典故事，除了《哪吒篇》之外，还有《葫芦娃》以及《西游记》，其中葫芦娃以及孙悟空的形象，也和原来的形象存在着完全不同的巨大差异。这是日本那种极为荒诞，毫无逻辑可言，对白异常随意，故事零散破碎，呈现了日和式搞笑风格的延续，然而真正属于中国文化的精粹却惨遭颠覆瓦解解构。（三）价值观出现错乱颠倒——“朕知道了”纸胶带 ，“朕知道了”乃是台北“故宫博物院所率先推出的印有皇帝朱批复述的纸胶带 ，它组成的一组配有黄、白、红这三款不同颜色。经由台北“故宫博物院予以统计推算 ，自2013年7月起始一直持续到2014年3月 ，总共销售出自该组纸胶带有着累计不少的数量 ，收获总计达2660万元的台币 ，这不但为爱它的人带来了无尽欢乐 ，还成功地在台岛以及中国大陆塑造了引发大众广泛讨论的话题。2013年，台岛知音文创跟台北“故宫博物院”展开合作，最先推出来自“乾隆御览之宝”的纸胶带，紧接着第二波推出来自康熙皇帝奏折朱批“朕知道了”的纸胶带，因其幽默的创意元素引发了抢购热潮，另外台岛知音文创推出的“金音Fun Tape”纸胶带已开发出500多款，其销售范围遍布英、日、德、意等国家。从创意产业这个角度而言，台北“故宫博物院”文化资源的市场开发理应是成功的，然而从文化这个视角来看，则依旧是娱乐价值主导了局面，而文化价值并未得到真正的考量，“朕”以及“御”文化显著带有封建权力的色彩，它给予用户的价值导向并没有多少值得可取的地方，更是与现代民主社会相互背离，即便从书法的角度去出发，台北“故宫博物院”所珍藏的存在王羲之的书法，其水平远远高于康熙以及乾隆等人的书法，但是却并未被采用。对于创作者本人而言，大陆宫斗剧《甄嬛传》的风行，明显对“朕知道了”纸胶带的创意以及走红起到了助力推动的作用。上述三个案例，形式各不相同，然而总结起来，存在一个共同特性：都在追逐短期轰动效应。从P.戈尔丁传播效果的分类来讲，这种追逐短期轰动效应的传播举动，并不契合文化传播所属的类别，它们在传播进程中，遗失了中国传统文化特有的精神。若从文化传播所具备的长远效果这个角度来看，要是没有文化精神被注入进去，那么人的认知便会出现偏差，如此一来，价值体系去建立以及行动层面产生变化这两者情况就根本没办法谈及了。依据相关研究所知，传播效果按照它发生时的逻辑顺序或者所呈现的表现阶段能够划分成三个层面：外部信息对人们的知觉以及记忆系统起到作用，进而引发人们知识量有所增加以及知识结构产生变化，这属于认知层面存在的效果；该作用朝着人们的观念或者价值体系施加影响从而引起情绪或者感情出现变化，这属于心理和态度层面所具备的效果；这些变化借助人们的言行展示了出来，也就是形成了行动层面显示出的效果。与这上述三个案例相对比来看，差不多都是借助了一些传统文化的零零散散的符号，虽说让传统文化步入了当代人的生活之中，并产生了引起轰动的效果，在一定程度上达成了传统文化的现代转变，然而从精神价值这个层面去审视几乎没有可取之处，表面的娱乐文化把深层的价值文化掩盖掉。功利性的商业文化忽视了文化对于人的心灵的滋养。价值缺失、价值被颠覆、价值处于颠倒状态成了当今传统文化传播所特有的现象，甚至一些低俗的文化也借着娱乐之势而变得十分嚣张。在现代，传统文化于转化进程里，其意义出现了变形以及扭曲的状况，原本具备的正面价值被泛于众娱之态给解构掉了。娱乐本身是没有罪过的，适度地进行娱乐也是无可指责的，然而关键的问题在于，中国传统文化于新媒体环境之中，要是以如此这般的方式持续传播下去的话，就无法达成文化来“化”人的最初意愿，也无法给人们带来精神方面的引导以及心灵层面的超越效果。三，于新媒体传播时出现文化价值迷失现象的缘由究竟是什么。在新媒体传播环境这个范畴之内，个人既能够成为传播者，同时也能够成为接受者，其传播的模式呈现出循环的特性，而这种特性是比较契合施拉姆所概括出来那些大众传播过程模式的。施拉姆这位传播学家觉得，传播期间的过程是一个有着编码、释码以及译码的，连续且交织的过程。从传播所产生的效果来讲，它是于传播主体跟传播对象的相互作用里才产生的，在循环中要是处在某一环节的时候出现受阻情况或者出现偏差状况，那么都将会对效果造成影响。具体涉及到文化传播方面，这更是一项带有浓重人文色彩的，属于智力以及情感的活动，若要探索文化传播出现价值迷失的缘由，便需要针对传播对象，也就是国内新媒体用户，以及传播主体，也就是文化传播者，这两者各自的特点以及对传播效果所造成的影响展开分析。（一）传播对象跟传播效果，依据中国互联网络信息中心给出的《第34次中国互联网络发展状况统计报告》（2014年7月）给出的三组数据，即“中国网民年龄结构”，“中国网民学历结构”以及“中国网民职业结构”，能够剖析出当下新媒体用具有三个特征，首先是青少年身为主要力量，虽说在40岁以上人群里2014年的新媒体用户占比相较于2013年是有所提升的，然而占总体比例最高的依旧是20至29岁的青年用户。新媒体用户行为特征的基调被此所定。其次是关于整体学历，其依旧偏低。高中以下学历比例把半数以上占据，基本和2013年保持持平，“大学及本科以上”所占比例同2013年相比有小幅下降。塑造新媒体用户行为导向这一走向的重要缘由是这一特点。第三是个体户以及自由职业者呈现出异军突起的态势。尽管2014年学生所占比例仍旧是位居最高，不过和2013年相比有0.4%的降幅，为25.1%；但相比个体户以及自由职业者，比例从2013年时候的18.6%上升到了2014年的21.4%。在新媒体平台中，用户职业特征发生的变化，和新媒体平台本身功能的发展，存在着紧密的关联，而用户的行为，又赋予了新媒体全新的内涵。从此，站在新媒体用户的视角来看，能够总结出致使文化价值迷失的两点缘由：其一，低学历以及年轻化，导致了文化态度呈现出娱乐化的倾向。那些学历不高且年轻，同时还得应对生存问题的新媒体用户，更加热衷于那种能够给他们带来快感当下的浅层信息接收模式。根据现阶段用户的年龄状况、学历水准以及职业特性，他们里面的多数人不愿意主动去接触那些看上去严肃的信息，并且也不愿意在受到感官刺激之后进行过多的思索，而这些情形致使其行为方式具备着“泛娱乐化”的特征。第二，个体户或者自由职业者的兴起更加表明了社会身份的多元化，二零一一年一月二十一日，微信正式上线了，和微博“广泛交往，关系浅薄”的特性比起来，微信所注重的是“交往范围窄，关系深厚”，微信朋友圈不支持进行转发的操作，从而提供了带有私密性质的半开放性社交空间。而个体户或者自由职业者，鉴于他们的职业特性，刚需的恰恰是那种，既能用来接收信息，又能够保护其人际关系网络不会被泄露的空间；再加上微信各方面得以全面升级的强大功能、追求感官刺激以及个体兴致表达，让微信更加契合个体户或者自由职业者自由，活跃，非主流，边缘化，乐于去尝试新鲜事物的特点。 　　（二）在文化传播活动里，传播者所承担的责任更加重大，这些正好是传播主体与传播效果所涉及的内容。所以，致使文化精神缺失的一个极为重要的缘由是，传播者没有明晰怎样的态度去对待用户，而是迈向了两个极端：第一个极端态度是对用户过度迎合，迫于点击率的压力，一些传播者侧重对用户的迎合，所打造的产品过度夸大官能刺激作用，不看重精神内涵的构建，未重视自身肩负的引领大众提升文化修养的社会责任，只是一味地“投其所好”，致使文化心态更为浮躁。对于优秀传统文化的魅力没能被用户切身感收到，导致心灵没有得到滋养，才会致使只能在“泛娱乐化”的泥沼中不断地沉沦下去。而对于用户需求的不重视属于第二个极端态度。一些和传统文化相关关联的门户网站 ，基本上都没有那种“扫二维码加微信”这样的模块 ，始终坚持着守那些老套的传播方式方法 ，而并未搭载最具传播影响力的微信平台去与用户增添互动。故而，这些网站即使针对传统文化的挖掘相对系统且深入，可是由于对新媒体环境完全漠视，并没有将用户的感受以及需求放在心上，仅仅是换了那么一个平台去进行说教式的传播，对用户采取的是俯视的态度，对他们的知识水平以及审美趣味毫不重视，传播形式非常陈旧，内容也不够生动活泼，所以，无法吸引广大的新媒体用户群。四、新媒体环境里传统文化传播的精神重新建构，在新媒体传播状况下，虽说传播进程展现十分强烈的双向互动特性，不过关键之处在于传播主体怎样去顺应变幻了的传播环境进而施行积极且有效的传播策略，在传受关系公平的情形下，传播者的主动表现便凸显重大意义，在新的环境当中，传播者不但要拥有深厚的专业素养，还得有强烈的受众意识，传播进程不是自己讲述、自我娱乐，它应当呈现出对受众的影响以及受众对传播主体和传播内容的积极回应。因此，传播者于传播进程之中，需树立“培养意识”或者“引领意识”，唯有把握这一关键之处，方可达成传统文化的有效传播以及良性传播。 　　以美国学者G.格波纳作为代表的“培养理论”表明：在现代社会里面，大众传媒所提示的“象征性显示”，对人们认识以及理解现实世界，产生着巨大的影响，鉴于大众传媒的某些倾向性，人们在心目之中描绘的“主观现实”与实际存在的客观现实之间，正出现很大的偏离。同一时刻下，这般影响并非短暂的，而是属于一个时间跨度长的、以潜移默化方式进行的、有着“培育”性质的进程，它于不知不觉里对人们的现实观产生着限制作用。文化传播同样也是一个“培育”受众的进程，就如同马克思所讲的那样：“唯有音乐才能够激发出人的音乐感；对于那些欠缺音乐感的耳朵而言，即便最美的音乐也不具备任何意义。”文化传播既要达成用户的需求，也要针对用户的需求予以培育以及引导。它所追求的并非仅仅是一时阶段性的处于浅表层的那种轰动状的情形，和单纯的娱乐，而是要更加着重于像那种有着如春风化雨般、润物无声般作用的长远的效果，是要从深层次的角度上去对人们的心灵以及情感产生影响。所以，新媒体应当朝着大众去提供那些优质良好的精神食粮，凭借着这些去培育人们正确的世界观、人生观以及价值观。 （一）寻觅到恰当合适的切入点 ，要从浅处开始逐步深入，引领用户去认识领会中国文化的精神内涵。以“汉服娘娘”作为例子来讲，就是衣服不但有着遮挡身体、抵御严寒的实用性功能，而且还具备着社会方面、审美方面的功能。“汉服”不只是一件衣裳那么仅仅简单普通，其里面所蕴含着的更是汉民族的礼仪制度，它还是依据四书五经从而形成的冠服体系，“黄帝、尧、舜垂衣裳而治天下，益取自乾坤”便是出处（《周易?系辞下》）