彭剑：从古人的智慧中领悟中医精髓

导语：本文是彭剑教授关于古代医药文化的访谈，读起来令人回味无穷。“孔子讲究干之道，重阳气；老子讲究坤之道，重阴气。阴阳两大哲学体系的对峙与融合，构成了中国几千年历史文化的主流精神。”彭教授的解读，让我很想回到校园，听一堂“古代中医文化”课！

对话中国古代医药文化

杨：去年您在湖南中医药大学开设了一门选修课，叫《古代中医文化》，这门课是国内中医药大学开设的第一门选修课，据说反响很好。能不能谈一谈您开设这门课的初衷？

彭：我早就想教这门课了，中医不是现代意义上的科学，是中国古代文化的结晶，中医治病有其独特的方法论和长期的历史经验。

当代西方的科学精神强调分析、量化、实验、逻辑，而中国古代走的是辩证思维、内省、启蒙的道路。这至今仍是中医最重要的思维特征。对于医学这样一门以实用为目标的学科来说，采取这样的方法论是了不起的，在当代自然科学中更是绝无仅有的。

杨：中医有句名言，“医者仁心”。是这个意思吗？

彭：对，学中医讲究“悟”，中医理论中的阴阳、五行、天人合一、精气神、比拟、象思维等等，都是根植于中国传统文化的土壤中的。如果只是想学一些中医有效的方剂、药物，那不难，但要学中医的精髓，能够从心性上悟，沟通心灵，使思维进入理论与临床高度统一的境界，没有深厚的中国传统文化修养做基础，很难培养出这样的悟性。

杨：最近，中国科学院院士、华中科技大学校长杨叔子提出一个观点，认为当今世界缺少的不是科技人才，而是人文人才，他要求博士生背诵《论语》和《老子》《道德经》。中央电视台1月24日对此进行了报道。您如何看待这个观点？

彭：我深深同意杨叔子教授的观点，我想这不仅是一个当代科学家热爱祖国传统文化的表现，也是对人文精神的呼唤。

20世纪的科技成就超越了人类几千年来文明成果的总和，但也给人类的生存环境造成了难以弥补的破坏。21世纪，科学应该被赋予更多的人文精神，这样人类才不会因为科学的发展而自我毁灭。很多有远见的科学家已经意识到了这一点。

杨：哦！前几年有人提出要“让医学更有人文关怀”，也是表达了同样的想法，对吧？

彭：是的。医学是研究人的科学，是治病救人的科学。我们不能把人仅仅当成研究对象，而应该给予人更多的人文关怀。医学领域对人文精神的呼唤已经走在其他自然科学的前面了。现在其他自然科学家也提出这个问题，可以引起人们的警醒和深刻的思考。

杨：关于孔子的《论语》和老子的《道德经》，您能不能多谈一谈其中蕴含的人文精神？

彭：孔子、老子的思想是中国传统文化的代表。孔子思想的核心是仁，“仁者爱人”；老子思想的核心是道，“道法自然”。他们的学说只讲人，不讲神，只讲生，不讲死，以人为本，贯穿着真正的人文精神。

如果“地球村”里的人们能采用这两种理论来协调人与人、人与环境的关系，未来世界的美好是可想而知的。有人预言，21世纪将是中国传统文化全面复兴、大繁荣的时代，老子的理论尤其被看好。

杨：我记得黑格尔说过，在孔子的《论语》中看不到太多的辩证色彩，更多是一些道德说教。

彭：在这位伟大的哲学家看来，确实如此。《论语》中有很多关于伦理道德的论述。孔子认为，要实现“仁”的理想，必须用社会规范和道德规范来约束人们的行为，这就是“礼”；必须从每个家庭成员做起，这就是“孝”；要从个人的道德修养做起，这就是“德”。

这套“修身、齐家、治国、平天下”的思想，成为历代知识分子的人生志向和行为准则。

张仲景《伤寒论序》云：“能治君亲之病，救贫贱之灾。”把学医与忠君、孝父母、仁民联系起来；孙思邈《千金方序》云：“人命关天，虽千金，有方能治，德高于此。”把学医与修德联系起来；宋代范仲淹提出“不能为相，则为医”；元代理学家朱丹溪弃儒从医，无不受到仁学思想的影响。

清代名医薛生白的孙子在为祖父所写的墓志铭中，只字不提祖父的医术，却大肆宣扬祖父跟随理学家讲学的轶事。文学家袁枚怒斥他：“学在行，不在讲学。上学仁道，夫子能以所学仁于民，不使民夭折，此孔子之学，安于老而心不老。何以比学在位高而学在位，何须舍而求他物？”

在古代真士大夫的心目中，医生是一个践行仁爱之道的重要职业，因此历代儒医大都注重道德修养。

孙思邈的《大医誓词》、龚欣的《医训》、龚廷贤的《从医十要》、李慕言的《学医规范》、陈实公的《从医五诫十要》等，均以仁爱为核心阐述了医生应具备的道德规范。

杨：薛生白有个绰号叫“一飘”，出自孔子对颜回安于贫贱、乐于生平精神的赞扬：“一碗饭一瓢水，居陋巷，人不忍忧，而颜回不改其乐。”这个绰号大概就是为了表达他的志向吧！仁学之道确实对历代医者的品格起了决定性的作用。

彭：是的。古代的医生大多安于清贫，不以医术求富。我一直认为，医生、教师不应该追求个人的财富，否则会导致人性的扭曲，导致整个社会道德水准的下滑。因为他们的职业是高尚的，肩负的使命是神圣的。选择这个职业，就应该有“清贫更要有志气，不放弃冲天之志”的初衷。

阳：孔子重阳，重阳气，主张“天行健，君子以自强不息”。有人认为，这是中国传统文化的主流精神。这对中医学术研究是否也有影响？

彭：是的。中医学术最权威的流派“伤寒派”重阳气，张仲景创制的护阳方丰富多彩，有辛温解表、甘温健脾、温化寒湿、温通心阳、回阳救逆、扶阳抑阴等。医家偏爱温药的风气一直延续到宋代以前，直到元代医家朱丹溪提出“阳常有余，阴常不足”的理论，才纠正了这种偏向。

杨：他提出如此截然相反的学术主张的依据是什么？

彭：依据是宋元理学家的“存天理，去人欲”的观点。他认为，人体内有一种火，位于人体的下半部。正常情况下，它是生命之火；一旦受到欲望的刺激，它就会变成邪火，灼伤人体的阴液。人不可能没有欲望，所以人的一生总是处于火旺阴弱的状态。朱丹溪本人就是一位理学家，他在讲这套哲学道理时确实很有说服力。

杨：宋明理学是孔子学说发展史上的一个高峰，其中有一个著名的认识论命题叫“格物致知”，这也是儒家的方法论。不过，宋明理学是用来研究伦理思想的，而不是用于社会实践的，似乎带有很多理想主义的色彩。

彭：古代医学家掌握了这个方法论之后，就运用到医学研究中，有很多新发现。朱丹溪最重要的著作叫《格致与论》，他的“格物”就是临床实践，观察病人的症状。

由于他是浙江人，没有去过北方，江浙一带地势低洼，气候炎热，他所治疗的病人自然多为阴虚体质。所以他提出的“阳常有余，阴常不足”的观点看似有些偏激，但其实是他长期“体物”所获得的新认识，其中蕴含着宝贵的地理思想。

明末吴又可“格物致知”，考察当时“邪灵”盛行的特点，提出反传统观点，成为中国医学史上杰出的传染病专家，其成就可与16世纪意大利著名传染病专家弗拉卡斯特罗相媲美。

李时珍的“格物”就是研​​究药物。他说：“虽名为药，而其性理之考，实吾儒家之格物之学。”结果就诞生了一部巨著《本草纲目》。

杨：说到《本草纲目》，它最伟大的成就可能就是它的分类学思想。

彭：是的，李时珍按照“由贱到贵”的原则把药物分为十六类，即水、火、土、金石、草、谷、蔬菜、果实、木、衣物器皿、昆虫、鳞片、贝类、鸟兽、人。在16世纪，这是世界上最先进的分类法，基本勾勒出了世界上万物从水生到陆生、从无机到有机、从低等到高等、从矿物、植物、动物到人的发展过程，给后来的达尔文、林奈等很多启发。

李时珍“分门别类，各有分门”的思想，来自儒家经典，如《尔雅》明确把事物分为动物、植物、矿物三类。分类学的思想，来自《易经·系辞上》中“同类者聚，同类者分门别类”的思想。

儒家分类研究思想对医家的影响，并不仅限于李时珍，皇甫谧的《针灸甲乙经》、杨上善的《黄帝内经太素》、张介宾的《本经》等，都是杰出的代表。

杨：孔子主张“传而不作”，认为古人比自己聪明，只要把古人的作品讲清楚就可以了。这种思想好像对中医影响比较大？

彭：是的，这种观点对中医的传承影响很大。从古至今，《内经》的注疏者有四百多位，《伤寒论》的注疏者就更多了。无数才华横溢、学识渊博的医家投身于“注疏”的行列。至今，《内经》和《伤寒论》仍被视为中医的至高经典，至今无人跨越或突破它们的界限。

杨：一个学科十几个世纪以来都没有根本性的理论突破，怎么会有生命力呢？

彭丽媛：从现代科学角度看，这简直太不可思议了。德国科学家、慕尼黑大学东亚研究所所长曼施博在中国进行了20年的研究，最后得出结论：这是因为中医自古以来就形成了成熟、有效、一致的方法论，可以独立治疗疾病，而不受现代科学的影响。

毫无疑问，这一与当代科学截然不同的方法论，正是《内经》和《伤寒论》所创立的。历代注家从各个角度对其进行了注解，并融入了自身的经验，使得这一方法论更加系统完整。这是中医发展的独特道路，其中“注家”的历史贡献功不可没。

当然，历代医家都受到儒家“立德、立功、立言”教诲的影响，写下了大量总结临床经验的著作，为后人留下了宝贵的遗产。

杨：说到方法论，中庸不就是孔子处理问题的方法吗？《论语》说：“中庸之道，至深莫大矣！”“礼之大，和也。”

彭：中庸平衡论对中医治疗理念影响很大。《内经》强调“审察阴阳所在，调和之，以平衡为目的”；“阴阳和则神治”。发汗、吐泻、和、温、清、补、消等中医治疗方法的最终目的，都是将阴阳气血调和到平衡状态。善于调和是中医的特长。

杨：中医治病有两种方法，一种是“王道”，一种是“霸道”，这不也是孔子的治国之道吗？

彭：这是比喻。攻法如“暴政”，用刑罚来治理国家；辅法如“王道”，用道德来教化人民。孔子主张用王道，少用或不用暴政。中医讲究扶正祛邪，总是兼顾两面，但还是多补少攻。“急则治标，缓则治本”；“治病用猛毒，多虚则停”，总是保元气。孔子主张仁政，用王道，但历代统治者不怎么采用。相反，中医使用辅法却很盛行。

金代有张子和，主张以汗、吐、泻三法治病，有“前无古人，后无来者”之说。明代有张景岳，主张补阴阳、补气血，虽遭清代医家徐灵泰严厉批评，但其《景岳全集》至今仍流传甚广。

医生不能只治病不顾人，应该避免用伤害身体的药物。如果用“王道”的目的就是基于以上两点，那就不是胆怯，可以理解。但真正明智的医生，应该能够全面诊断，该补时，该攻时攻，平衡病情。

杨：中医以养生之道而著称，孔子在这方面一定做出了巨大贡献！

彭：当然有。比如他说：“死有三种，不是命定的，是自作的。睡不着，吃不着，劳累过度，病就会死。”这是从睡眠、饮食、运动三个方面来探讨生病、短寿的原因。他还说：“智者乐水，仁者乐山，智者动，仁者静，智者乐，仁者长寿”，讲的是开阔的胸怀、乐观的情绪与长寿的关系。

杨：这可不只是在讨论如何养生，这段文字不仅描绘了一种审美境界，还充满了哲理，不知道有多少中国古代的文人从中得到了启发。

彭：所以，中国古代的哲学、文学、艺术、医学等等，都是一脉相承、相通的。如果你了解了中国古代文化的精髓，你也就理解了中医的真谛。当然，对中医理论有重要影响的，不只孔子一个，老子的影响可能更大。

孔子强调乾道的阳刚精神，老子则强调坤道的阴柔力量。阴阳两大哲学体系的对峙与融合，构成了千百年来中国历史文化的主流精神。因此，对于刚刚进入21世纪的中国青年科技工作者来说，读一读《论语》和《道德经》，领略古代先贤的智慧，反思20世纪科技发展的功过，或许是必要的。

杨：我还想多说呢！下次有机会我们再讲讲老子、孙子吧。

本文摘自《湖南医科大学学报》2000年第1期，作者：彭建、杨泰

精彩文章回顾

========== 结束 ===========

报酬

长按以上赞赏码来支持我们

温馨提示：本平台分享健康资讯仅供参考，不作为医疗诊断依据，如有需要请在医师指导下使用。